011 三一主日後第八主日 勸勉活在聖靈裡 羅馬書8 12-17

三一主日後第八主日

在聖靈裡生活，作上帝的兒女。

1. 這段經文，如同前一段，是對基督徒生活和善行的勸勉。然而，所使用的語言結構有所不同。魔鬼可憎的陰謀，藉此在世上製造如此多的災難，使得我們有必要以多種形式向那些已成為基督徒的人發出這項勸勉。因為當上帝出於恩典，在我們毫無功德的情況下，賜予我們罪的赦免，而我們自己無法買到或獲得時，魔鬼會立刻煽動人們得出結論並驚呼：「哦，既然如此，我們就不再需要行善了！」因此，每當使徒談到唯獨信心稱義的教義時，他都必須不斷強調恩典絕不意味著這種事。因為赦免我們的罪，並不是為了讓我們繼續犯罪，而是為了讓我們停止犯罪。否則，這就更應當被稱為允許犯罪，而非罪的赦免。

1. 不願行善，是對福音救贖教義的羞恥性扭曲，也是對所領受的莫測恩典和救贖的極大且可咒詛的忘恩負義。因為我們實際上應當被這恩典所激勵，以一切勤勉，盡我們所知所能，做一切良善且蒙上帝喜悅的事，以頌讚和榮耀祂的名。

1. 保羅在此以簡明扼要但嚴肅重要的話語提醒和勸誡我們，指出我們因從上帝所領受的，對祂虧欠良多，以及如果我們不按應有的方式珍視並照此行事，將會遭受何種傷害。他說：

1. 因為我們已從因罪應得的定罪中被救贖，現在藉著住在我們裡面的基督的聖靈而擁有永生（他在前幾節經文中談到這一點），所以我們有義務按聖靈而活並順服上帝。保羅在上一主日的經文中也宣告：「但現今你們既從罪裡得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子。」羅馬書 6:22。因此，他說，你們是欠債的；你們新的呼召、地位和本性要求你們，既然你們已成為基督徒並擁有聖靈，就應當按聖靈的引導和教導而活。這不是由你們自己的任性來決定做或不做。如果你們渴望誇耀擁有恩典和聖靈，你們就必須承認自己有義務按聖靈而活，而不是按肉體而活，肉體唯一的慾望是繼續犯罪；聖靈向你們表明，你們既已受洗並從罪中被救贖，就必須從罪轉向公義的新生命，而不是從新生命轉向罪。

1. 在這裡，對那些愚蠢之人試圖以恩典的自由為藉口放縱肉體的虛假主張，作出了明確而簡潔的判決。使徒說這些話是為了阻止他們自以為是，免得他們以自己引以為傲的生命和恩典，再次招致永恆的憤怒和死亡。你們這些現在已蒙拯救並脫離永死的人，如果此後還想按肉體而活，那將是完全不一致的。因為如果你們這樣做，你們就不必幻想自己能保有永生；你們將受制於死亡，並被定罪下地獄。因為你們知道，你們之所以落在上帝的憤怒之下並招致死亡，完全是因為你們的罪；而你們之所以應得定罪，是因為你們按肉體而活。基督絕不是為那些決意留在罪中的人而死；祂是為那些樂意脫離罪卻無法自救的人而死。

1. 因此，凡是基督徒，都當小心，不要犯下「我已脫離律法，所以可以隨心所欲」這種荒謬的錯誤。反之，他當說並做相反的事。他當因自己是基督徒，而懼怕並遠離罪，免得他從自由中墮落回律法和上帝憤怒之下罪的捆綁狀態；或免得在上帝裡開始的生命再次陷入死亡。因為這裡有明確的宣告：「你們若順從肉體活著，必要死。」彷彿使徒的意思是：你們聽了福音，誇耀基督，領受聖禮，這些都無濟於事，只要你們不藉著所領受的唯獨信心和聖靈，制伏你們的罪惡私慾、不敬虔和不虔誠、貪婪、惡意、驕傲、仇恨、嫉妒等等。

1. 因為「順從肉體活著」的意義已多次闡明，也容易理解。它不僅包括粗俗、肉慾的淫亂或其他不潔，也包括人因自然出生所繼承的一切；不僅是肉體，也包括靈魂和我們本性的一切官能，無論是心智還是身體——我們的理性、意志和感官——這些本性上是沒有聖靈的，也不受上帝話語的規範。它特別包括那些理性不傾向於視為罪的事物；例如，活在不信、偶像崇拜、藐視上帝話語、自以為是和依賴自己的智慧和力量、自己的榮譽等等。基督徒（擁有聖靈，因此能夠判斷何為屬肉體的）必須避開所有這類事物，如同避開致命的毒藥，因為它們會帶來死亡和咒詛。

治死罪。

1. 在這裡，使徒承認即使在基督徒裡面，肉體仍有殘餘，必須被治死——各種與上帝誡命相悖的試探和私慾。這些在肉體中活躍，並促使人犯罪。它們在這裡被稱為「身體的行為」。這類行為包括不信和不信任的思想、肉體的安全感和自以為是而非敬畏上帝、對上帝話語和禱告的冷淡和懶惰、在苦難中的不耐煩和抱怨、對鄰舍的憤怒和報復或嫉妒和仇恨、貪婪、不貞潔等等。這些傾向存在於血肉之軀中，不斷地攪動和試探人。是的，由於人性的軟弱，當人不夠小心防範過犯時，這些傾向有時會勝過他。除非他堅決抵擋它們，並如這裡所說，「治死身體的行為」，否則它們必將壓倒他。這樣做意味著一場嚴峻的鬥爭，一場永不減弱、永不停止的戰鬥，只要我們活著。基督徒絕不能在這件事上變得懶惰或疏忽。他必須藉著聖靈激勵自己，以免給肉體留地步。他必須不斷治死肉體，以免自己被肉體治死。使徒宣告：「你們若順從肉體活著，必要死。」然後又安慰我們：「你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」因為基督徒領受聖靈的恩賜，是為了使他願意並能夠治死這些罪惡的私慾。

1. 藉著聖靈治死罪，是這樣成就的：人認識到自己的罪和軟弱，立刻悔改，記住上帝的話語，並藉著唯獨信心稱義，在罪的赦免中堅固自己，從而抵擋罪，不順從它，也不讓它付諸行動。

1. 這構成了基督徒和已成聖者與那些沒有唯獨信心和聖靈，或使聖靈憂傷並失去聖靈的人之間的區別。因為儘管信徒和非信徒都未能完全擺脫肉體的罪惡私慾，但信徒仍留在悔改和敬畏上帝之中；他們堅信他們的罪因基督的緣故已被赦免，因為他們不屈服於罪，而是抵擋罪。因此，他們繼續處於赦免之下，他們殘餘的軟弱對他們來說不是致命的，也不是定罪的，不像那些沒有悔改和唯獨信心，卻在肉體的安全感中繼續犯罪，並故意違背自己的良心追隨邪惡私慾的人；他們因此將唯獨信心和聖靈都拋棄了。

1. 所以保羅勸誡基督徒要記住他們所領受的，以及他們被召的目的。他們既已領受罪的赦免和聖靈，就當小心不要再次失去這些；他們必須運用這些來對抗肉體的罪惡私慾。他們當以擁有聖靈的事實來安慰自己，也就是說，他們有幫助和力量，藉此可以抵擋並治死罪。這些事對於沒有唯獨信心的人來說是不可能的。因此保羅進一步宣告：

1. 像我們一樣，保羅也必須處理兩類人：真基督徒和假基督徒。來自教義敵對者的危險並不大；例如，來自教皇制度的危險：他們的敵對是如此公開，以至於我們可以輕易提防他們。但是，既然魔鬼甚至在我們中間撒下他的種子——他們自稱是基督徒，並誇耀福音——我們就必須留意那些自稱是基督徒的人的行為，而不是他們的言辭。問題不在於他們說什麼，而在於他們做什麼。誇耀上帝、基督和聖靈是很容易的。但是這種誇耀是否有任何基礎，取決於聖靈是否在人裡面如此工作和掌權，以至於制伏並治死罪。因為聖靈在哪裡，聖靈就絕不會閒置或無力。祂藉著掌管和引導人，並使人順服和跟隨祂的感動，來證明祂的存在。這樣的人有安慰，因為他是上帝的兒女，而且上帝在他裡面如此掌權和工作，以至於他不受死亡的轄制；他有生命。

「被上帝的靈引導」的意義。

1. 那麼，「被上帝的靈引導」意味著，被賜予一顆樂意聽從上帝話語的心，並相信在基督裡有恩典和罪的赦免；一顆在世人面前承認並證明其唯獨信心稱義的心；一顆首先尋求上帝榮耀的心，並努力生活而不冒犯人，服事他人，順服、忍耐、純潔貞潔、溫和良善；一顆心，即使有時被過犯所勝而跌倒，也能藉著悔改迅速重新站起來，並停止犯罪。所有這些事，如果人聽從並領受上帝的話語，不故意抵擋聖靈，聖靈就會教導他。

1. 另一方面，魔鬼，牠也是一個靈，說服世俗之人的心。但很快就顯明，牠的工作並非良善的靈或神聖的靈的工作。因為牠只引導人做與上帝的靈引導他們做的事相反的事；然後他們就不樂意聽從和順服上帝的話語，反而藐視上帝，變得驕傲自大、貪婪、無情。

1. 因此，每個人都當小心，不要自欺。因為有許多人自稱是基督徒，卻不是。我們從一個事實中看出這一點：並非所有人都被上帝的靈引導。人必須被某種靈引導。如果不是上帝的靈引導他們抵擋肉體，那麼就必然是另一個邪惡的靈引導他們屈服於肉體及其私慾，並抵擋上帝的靈。因此，他們要麼是上帝自己的，祂親愛的兒女，祂的兒子和女兒，被召進入永生和榮耀；要麼他們就是被棄絕和遺棄的，魔鬼的兒女，並與牠一同繼承永火。

1. 保羅藉機更詳細地談論「上帝的兒子」這些詞，並以優美而安慰人心的話語描述這種兒女身份的本質和榮耀。然而，他在今天的經文中只是開始這個主題。他說：

1. 這是一段高貴而安慰人心的經文，值得用金字書寫。他想說，因為你們現在藉著唯獨信心稱義，擁有聖靈並被祂引導，你們就不再像以前在律法之下那樣受捆綁；你們不再需要懼怕律法的恐怖和要求，彷彿上帝會因你們的不配和肉體殘餘的軟弱而定罪和棄絕你們。相反地，你們有安慰，藉著唯獨信心稱義，你們確信上帝的恩典，並可以視上帝為你們的父，像祂的兒女一樣呼求祂。

兩種講道和兩種行為。

1. 如此，他對比了兩種行為，這兩種行為源於兩種講道和教義——律法與福音——並構成了基督徒與那些仍沒有唯獨信心和基督知識的人之間的區別。那些除了律法一無所有、一無所知的人，即使他們做了再多，在律法上再怎麼認真操練，也永遠無法達到對上帝真實、發自內心的信靠和信心。因為當律法真正清晰地照耀他們，他們看到律法對他們的要求，以及他們離律法的完全履行有多遠時，當律法如此向他們揭示上帝的憤怒時，它只會在他們裡面產生一種對上帝的恐懼、害怕和驚懼，如果他們不被福音拯救，最終必將滅亡。這就是保羅在此所稱的「奴僕的靈」，一個只產生對上帝的恐懼和驚懼的靈。但另一方面，如果人心領受福音的講道，福音宣告上帝因基督的緣故，在我們毫無功德或價值的情況下，赦免我們的罪，只要我們唯獨信心稱義——那麼它就會在上帝的恩典中找到對律法恐怖的安慰；然後聖靈使它能夠持守那份信心，緊抓住那份安慰，並以那份唯獨信心真誠地呼求上帝，即使它感覺並承認自己仍然軟弱有罪。這就是領受「兒子的靈」的意義。

1. 保羅談到「奴僕的靈」和「兒子的靈」，是根據他那個時代的習俗。在那些日子裡，男僕和女僕是主人的財產，就像牛是他的財產一樣。他用錢買他們；他隨心所欲地對待他們，就像對待他的牲畜一樣。他們害怕主人，必須預期鞭打、監禁和懲罰，甚至死亡。他們不能說：「我主人的財產中，這麼多是屬於我的，他必須給我。」但他們總是必須反思：「我在這裡只是為了糊口而服役；我除了鞭打之外，沒有什麼可期待的，而且必須滿足於我的主人隨時將我趕走或賣給別人。」他們永遠無法對擺脫這種恐懼、捆綁和強迫抱有充分的希望。

1. 使徒說，你們沒有這種奴役的靈，這種被擄的、恐懼和不確定的靈。你們不必像摩西的追隨者和所有在律法之下的人那樣，不斷生活在對憤怒和定罪的恐懼中。相反，你們擁有一個令人愉悅、自由的靈，一個自信而滿足的靈，就像孩子對待父親一樣，你們不必害怕上帝對你們生氣，或會拋棄你們並定罪你們。因為你們心裡有祂兒子的靈（正如他在上面和加拉太書 4:6 所說），並且知道你們將留在祂的家中並領受產業，而且你們可以以此安慰自己，並以此為自己的誇耀。

上帝的兒女。

1. 關於這「兒子的靈」，也就是使徒所說「我們因此呼叫：阿爸！父！」的意義，我在加拉太書 4:6 的講道中已詳細闡述，那裡使用了相同的詞語。簡而言之，保羅在此描述了基督國度的能力，聖靈在信徒中成就的真實工作和真正崇高的敬拜：那使人心從罪的恐怖和懼怕中得釋放並獲得平安的安慰，以及那在唯獨信心稱義中期待上帝回應和幫助的衷心懇求。這些福分無法藉著律法或我們自己的聖潔來獲得。藉著這些方法，人永遠無法獲得上帝恩典和愛他的安慰；他將永遠活在對憤怒和定罪的恐懼和驚懼中，並因這種懷疑而逃避上帝，不敢呼求祂。但哪裡有唯獨信心稱義，哪裡聖靈就帶來所說的安慰，以及一種孩子般的信靠，不懷疑上帝是恩慈的，會回應禱告，因為祂已應許所有這些——恩典和幫助、安慰和禱告的回應——不是因為我們的價值，而是因為祂兒子基督的名和功德。

1. 關於聖靈的這兩項工作，安慰和懇求，先知撒迦利亞（撒迦利亞書 12:10）說，上帝將在基督的國度中建立一個新的恩典時代，那時祂將傾倒「施恩叫人懇求的靈」。他所說的靈，就是那確證我們是上帝兒女的靈，並渴望我們以衷心的懇求呼求祂。

1. 希伯來文「阿爸」（Abba）——正如使徒自己解釋的，意思是「父」——是幼小的繼承人以孩子般的信心對父親牙牙學語的詞，稱他為「阿爸，阿爸」；因為這是孩子最容易學會說的詞：或者，正如古德語所說，幾乎更容易的「Etha，Etha」。唯獨信心藉著聖靈對上帝使用這樣簡單、孩子般的詞語，但它們發自內心深處，正如後來所說，「有說不出來的嘆息」（羅馬書 8:26）。尤其是在肉體的懷疑和魔鬼的恐怖與折磨帶來衝突和困境時。人必須抵擋這些，並呼喊：「哦，親愛的父！祢確實是我的父，因為祢為我捨了祢獨生愛子。祢不會對我生氣或不認我。或者：祢看見我的困境和軟弱；求祢幫助我，拯救我。」

1. 我們是上帝的兒女，並且可以自信地認為自己是上帝的兒女，這不是我們從自己或從律法中學到的。我們是從聖靈的見證中學到的，聖靈儘管有律法和我們的不配，卻在我們的軟弱中為此作證，並向我們保證。這個見證是我們內心對聖靈藉著聖言工作之能力的體驗，以及我們知道我們的體驗與聖言和福音的講道相符。因為你肯定知道，當你處於恐懼和困境中時，你是否從福音中獲得安慰，並且能夠克服你的懷疑和恐懼；克服到你的心確信上帝的恩慈，你不再逃避祂，而是可以歡樂地憑著唯獨信心稱義呼求祂，期待幫助。哪裡有這樣的唯獨信心稱義，哪裡就必然隨之而來對幫助的意識。所以聖保羅說，羅馬書 5:4-5：「忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥。」

1. 這就是真實的內在見證，藉此你可以察覺聖靈在你裡面工作。除此之外，你還有外在的見證和記號：例如，聖靈在你裡面的一個見證是，祂賜給你特殊的恩賜，敏銳的屬靈理解力，在你的呼召中賜予恩典和成功；你喜愛上帝的話語，甚至冒著生命危險在世人面前承認它；你恨惡並抵擋不敬虔和罪。那些沒有聖靈的人既不願意也無法做這些事。的確，即使在基督徒裡面，這些事也是在極大的軟弱中成就的；但聖靈在他們的軟弱中掌管他們，並在他們裡面堅固這個見證，正如保羅再次說：「聖靈也幫助我們的軟弱。」羅馬書 8:26。

上帝的後嗣。

1. 在這裡，你擁有了基督徒崇高的誇耀、榮譽和榮耀。讓世人擁有他們的輝煌、驕傲和榮譽吧，這些歸根結底，不過是他們是魔鬼的兒女。但你當思想這奇妙的事：一個貧窮、可憐的罪人，竟能獲得上帝如此的尊榮，不被稱為上帝的奴隸或僕人，而是上帝的兒子和後嗣！任何人，甚至全世界，都可能認為被稱為上帝最低等的受造物之一，只要能擁有作為上帝財產的榮譽，就已是足夠的特權了。因為誰不願屬於這樣一位主和創造者呢？但使徒在此宣告，我們這些唯獨信心稱義的人，將不是祂的僕人，而是祂自己的兒子和女兒，祂的後嗣。誰能充分頌揚或表達上帝的恩典呢？這超出了我們表達或理解的能力。

1. 然而，我們巨大的軟弱在此顯露出來。如果我們完全而自信地相信這一點，那麼我們還懼怕什麼？誰能傷害我們呢？那能從心裡對上帝說：「祢是我的父，我是祢的孩子」的人——那能說這話的人，必能蔑視地獄裡所有的魔鬼，並歡樂地輕視全世界的威脅和狂怒。因為他擁有一個父親，一個在祂面前所有受造物都必須顫抖，沒有祂的旨意就什麼也做不了的主；他擁有一份任何受造物都無法傷害的產業，一個任何人都無法削減的統治權。

1. 但使徒在此補充了「如果我們與祂一同受苦」這句話，是為了教導我們，當我們在世上時，我們必須如此生活，以證明自己是良善、順服的兒女，不順從肉體，而是為了這個統治權，忍受一切臨到他們或使肉體痛苦的事。如果我們這樣做，那麼我們就可以很好地安慰自己，並有理由歡樂和誇耀使徒所宣告的事實：「凡被上帝的靈引導的」，不順從肉體感動的，「都是上帝的兒子」。

1. 哦，一個人不順從自己的私慾，而是以堅強的唯獨信心稱義抵擋它們，即使為此受苦，這是多麼高貴啊！成為一位強大而著名的國王或皇帝的孩子，意味著在世上擁有高貴、榮譽和榮耀。如果一個人能真實地誇耀自己是最高天使之一的兒子，那將是多麼榮耀啊！然而，所有這些與一個被上帝親自命名和揀選，並被稱為祂的兒子，崇高神聖威嚴的後嗣相比，又算得了什麼呢？這樣的兒女身份和產業，必然意味著極大且無法言喻的榮耀和財富，以及權力和尊榮，超越天上或地上的一切。這份榮譽，即使我們只有其名聲，也應當激勵我們成為世上這種罪惡生命的敵人，並以我們所有的力量與之抗爭，儘管我們可能為此放棄一切，並承受人類所能承受的一切苦難。但人心無法領會我們將與基督一同被高舉的榮譽和榮耀的偉大。這完全超出了我們的理解或想像。保羅在接下來的羅馬書 8:18 中宣告：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」正如我們在三一主日後第五主日的經文中聽到的。